གནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཛཾ་ཏའི་སྒྲུབ་པ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
གནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཛཾ་ཏའི་སྒྲུབ་པ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
གནམས་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཛཾ་ཏའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་རཱ་སཱ་དྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཨ་རཱ་ཛི་ཏ་བསྒྲུབ་ན༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅས་ལ༔ དེ་ནས་ཛཾ་མུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ནོར་བུ་བཞིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་སྐུར་བ་བླུགས༔ འབྲིང་གནས་ཆེན་ས་སྣ་ལས་བཟོ༔ ཐ་མ་ཤིང་ལས་བཟོ༔ ཡང་ཐ་བྲི༔ སྐུ་དེ་རྟེན་རྫས་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་སྲས་སེར་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིག་རུཾས་མ་ཡ་སཾ་ཏྭ་སཾ་ས་ཏྭ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཅི་ཐོན་བརྗོད༔ དེའི་རྟགས་ལ་མི་ཆེན་གྱིས་བདག་ལ་འབུལ་བ་གཏང་བ་དང་༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དང་༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་གུས་བྱེད་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མ་མ་གང་བྱུང་འདྲ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུཾ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྤྲུལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཨ་པ་རཱཿ ཛི་ཏ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅིང་འདོད་འབྱུང་༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བཟླ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ་ཨ་པ་རཱ་ཛཾ་ཏ་དམར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་མིག་འབུར་བ་སྤྱན་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ༔ གནམས་ཆོས་ལས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་པའི་དབུའོ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་པ་ཏཱ་ཛི་ཏིའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དམར་པོ༔ གཡས་པས་རྒྱལ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་པས་ལེའུ་ལེ་མདུང་དར་འཛིན༔ དེ་མདུན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྔོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་འདི་ལྟར་རོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ནགས་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་རཱི་ཛི་ཏ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འདིའི་ཞལ་ཁྲིད་ནི་རང་རྣམ་སྲས་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཨ་པ་རཱ་ནི་དར་སྔོན་པོའི་སྨད་གཡོགས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ༔ འདི་བསྒྲུབས་
པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ རྒྱལ་བའི་ལས་འཐུབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་སྲས་དམར་པོ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་སོ༔ འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།

天法中财神阿巴拉吉塔的修法仪轨 密阿久多杰
天法中财神阿巴拉吉塔的修法仪轨 密阿久多杰
天法中财神阿巴拉吉塔的修法仪轨。梵语：Yakṣa Citta Alarā Sādha，藏语：损神精髓不可胜的修法仪轨。敬礼密主持金刚！
若要修持阿拉吉塔，应当按照样式准备食子。然后用两个"赞姆"环绕，再以四颗宝珠环绕，其上放置阿巴拉吉塔之像。上等者用圣地之土制作，中等者用大地之土制作，下等者用木头制作，或者可以绘画。将其像放置于修法物品上。然后进行修持：观想自身为黄色的毗沙门天王，面前观想阿巴拉吉塔，随后诵念此咒：
嗡班扎德里格德里格德里格茹玛雅桑达桑萨达耶娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིག་རུཾས་མ་ཡ་སཾ་ཏྭ་སཾ་ས་ཏྭ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, Oṃ Vajra Trig Trig Trig Rumsa Maya Saṃtva Saṃsatvaye Svāhā, ओं वज्र त्रिग् त्रिग् त्रिग् रुंस मय संत्व संसत्वये स्वाहा, ఓం వజ్ర త్రిగ్ త్రిగ్ త్రిగ్ రుంస మయ సంత్వ సంసత్వయే స్వాహా, 金刚三叩震动我之誓句众生意, 嗡班扎德里格德里格德里格茹玛雅桑达桑萨达耶娑哈）
尽可能多地诵念。其征兆为：有大人物向我供养，获得珍宝，受到所有人的尊敬喜爱，获得各种成就。这些可能是实际发生，或在禅定中，或在梦中出现。然后诵念：
吽！从无量劫之前，有名为普贤的化身，大悲尊从彼处诞生。向您阿巴拉吉塔的化身顶礼赞颂！
阿提普荷！此后将获得成就及满足愿望。
此为化身米久多杰十二岁时在王月初的上午，由红色阿巴拉赞塔亲自传授。该尊右手持铁钩，左手持鼬鼠，裸体，披虎皮裙，饰以宝石装饰，上身披红色丝绸，眼睛突出，双眼既忿怒又带微笑。
天法中阿巴拉吉塔修法第二部分开始。顶礼胜者多宝尊！
阿巴达吉提的修法：自观为红色的毗沙门天王，右手持胜幢及铁钩，左手持鼬鼠及幢幡。其前方是阿巴拉吉塔，身呈红蓝色，一面，双手持铁钩及拿着鼬鼠。
嗡班扎阿巴里吉达哩哩杂杂悉地帕拉吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པ་རཱི་ཛི་ཏ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ, Oṃ Vajra Aparījita Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ Siddhi Phala Hūṃ, ओं वज्र अपारीजित ह्रीं ह्रीं जः जः सिद्धि फल हूं, ఓం వజ్ర అపారీజిత హ్రీం హ్రీం జః జః సిద్ధి ఫల హూం, 金刚不可胜种子种子成就果吽, 嗡班扎阿巴里吉达哩哩杂杂悉地帕拉吽）
萨玛雅！印印印！
此法的面传指示是：自观为双手的毗沙门天，阿巴拉身着蓝色下裙，红色上衣，饰以宝石装饰，呈半跏趺坐。修持此法可获得一切成就，能胜任如来事业，能够降伏一切。萨玛雅！印印印！
此为化身米久多杰十二岁火猴年星宿月初八日晚在禅定境界中亲见红色毗沙门天面而宣说。此法的灌顶如灌顶咒所说。


 །
གནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པར་ཛཾ་ཏའི་སྒྲུབ་པ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།

天法中财神阿巴拉吉塔的修法仪轨 密阿久多杰


